（一）导读
秦公编钟大体者，宏观全局也。通俗而言，就是我们常说的“抓大放小”。在本篇中，作者从帝王治国之道的高度出发，阐述统治者如何才能成就一番伟业。晓大体，弃细务，这不仅是为君之道，也是现代社会中每一个管理者都必须把握的基本原则。毕竟，大到一个国家，小到一个团队，都是由性质、结构、职能各不相同的不同部分有机组成的。从系统论的角度而言，抓大放小并不意味着完全忽略甚至放弃各个部分环节，而是侧重于从整体出发，从大局着手，有效地统筹利用各部分资源，从而使资源实现优化组合，最终使系统的效益最大化。这样，管理者便可以在任何情况下都“一叶落而知天下秋”，“不管风吹雨打，胜似闲庭信步。”这也是君王治国、管理者管理一团体的最高境界。
同时，作为统治者或管理者，也应该学会“借力打力”，“用非其有如己有”，即借助自己并不拥有的资源（甚至别人的资源）去完成个人的目标，这一点在现实生活中相当重要。客观而言，并不是每个管理者都拥有足够的资源供自己支配、使用，尤其是当所要完成的目标远或远超出现阶段规划时。是否就这样临渊羡鱼呢？不尽然，我们可以退而结（借）网。事实上，善于利用现成的便利成果或有利条件，很大程度上可以盘活自己已有的资源，收到意想不到的成效。
总之，抓大放小而非事必躬亲，放眼全局而非固守一隅，借力打力而非耗尽己出，这是《大体》一篇中为君之道的精髓之所在。
（二）《反经》文白对照
【原文】
老子像臣闻老子曰：“以正理国，以奇用兵，以无事取天下。”荀卿曰：“人主者，以官人为能者也；匹夫者，以自能为能者也。”傅子曰：“士大夫分职而听，诸侯之君分土而守，三公总方而议，则天子拱己而正矣。”何以明其然耶？当尧之时，舜为司徒，契为司马，禹为司空，后稷为田官，夔为乐正，为工师，伯夷为秩宗，皋陶为理官，益掌驱禽。尧不能为一焉，奚以为君，而九子者为臣，其故何也？尧知九赋之事，使九子各授其事，皆胜其任以成九功。尧遂乘成功以王天下。
汉高帝曰：“夫运筹策于帷幄之中，决胜于千里之外，吾不如子房；镇国家、抚百姓、给饷馈、不绝粮道，吾不如萧何；连百万之军，战必胜，攻必取，吾不如韩信。三人者，皆人杰也。吾能用之，此吾所以有天下也。”
故曰，知人者，王道也；知事者，臣道也；无形者，物之君也；无端者，事之本也。鼓不预五音，而为五音主；有道者，不为五官之事，而为理事之主。君守其道，官知其事，有自来矣。
先王知其如此也，故用非其有如己有之，通乎君道者也。
人主不通主道者则不然。自为之则不能任贤，不能任贤，则贤者恶之，此功名之所以伤，国家之所以危。
汤武一日而尽有夏商之财，以其地封，而天下莫敢不悦服；以其财赏， 而天下皆竟劝，通乎用非其有也。
故称，设官分职，君之体也；委任责成，君之体也；好谋无倦，君之体也；宽以得众，君之体也；含垢藏疾，君之体也。君有君人之体，其臣畏而爱之，此帝王所以成业也。
【译文】
微臣知道老子曾说过：“以正道治国，凭奇谋用兵，以无为而治夺取天下，这是古今成大事者须通晓的秘笈。”荀子说：“做君王的，善于管理别人才是其才能的体现；对普通人而言，自己有才能就够了。”而西晋哲学家傅玄则说：“能让士大夫忠于职守，服从命令；让诸侯分到土地并安心拱守；让朝廷三公一览总务并参政、议政，那么天子就可以无忧无虑的坐在那里统治天下了。”为什么会有这样的结论呢？看看尧怎样治理天下就明白了。
尧当政时，舜作司徒，契作司马，禹作司空，后稷管农业，夔管礼乐，管工匠，伯夷管祭祀，皋陶断案，益则负责驯化作战用的野兽。以上细微的事尧一件都不插手，只管悠哉悠哉做他的皇帝，而这九个人却心甘情愿地做他的臣子，这是为什么呢？这是因为尧深知这九个人的才能各不相同，然后量才而用，因此才使他们在各自的职位上人尽其能，而尧则因为他们的功绩而得以统治天下。
汉高祖刘邦说：“运筹帷幄之中，决胜千里之外，我不如张良；治国安邦、安抚百姓、供应军需、保证粮道通畅，我不如萧何；统率百万大军，战必胜，攻必克，我不如韩信。这三个人，都是人中豪杰。但是我却会使用他们，这便是我取得天下的秘诀。”
大禾方鼎商因此，知人是为君之道；而知事则是为臣之道。抽象无形的东西，才是有形万物的主宰；理不清源头的东西，才是世事人情的根本。鼓不干预五音，却是五音的统帅。通晓为君之道的人，不去做属于文武百官负责范围的事情，才可以成为国家的最高统治者。做君王的恪守这一准则，政府官员明晰自己的责任，这是自古以来的常理。
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